菩提之心 成佛之本
2011-08-24 14:56:34   来源:   作者:夏法聖居士   评论:0 点击:

发菩提心是修任何法门的基础。昙鸾大师《往生论注》说无上菩提心即是愿作佛心,愿作佛心即是度众生心,度众生心即是摄取众生生有佛国土的心。 又说若人不发无上菩提心,为乐故愿生,亦当不得生也。由此可知发菩...

 发菩提心是修任何法门的基础。昙鸾大师《往生论注》说“无上菩提心即是愿作佛心,愿作佛心即是度众生心,度众生心即是摄取众生生有佛国土的心。” 又说“若人不发无上菩提心,为乐故愿生,亦当不得生也。”由此可知发菩提心之重要。什么是菩提心呢?简言之即是:“大智慧、大慈悲、大愿力”三个一体的心。《华严经》上说:“忘失菩提心,修诸善法是为魔业。”《菩提心义》上说:“菩提之心,成佛之本。”这就说明,我们修任何法门,不发菩提心是不能成就的。那么如何才能生起菩提心呢?可从“见”、“解”、“行”三方面略述如下:

 

见:见有“佛知见”和“众生知见”。佛知见是修行成就的前提。众生知见是造业毁灭自己的苦因。佛知见是一大藏教之总体内容,为应众生之机宣说种种权、实之法;根本来看佛之知见即是“心”法,如:“心、佛、众生三无差别”,“生佛不二”,“心佛不二”。世尊四十九年所说一切法统统建立在圆融中道不二之旨的原则上。即“心佛众生三无差别”是理;“生佛不二”是事;“心佛不二”是“性”。由此可知佛法即是“心法”或谓“心宗”。这就是佛之根本知见。

 

解:心为何物?心乃无形无相,寂而常照,照而常寂,如如不动之体。随缘显智谓之用。缘之万物谓之相。若能离相即实相。实相无相归之本。此是诸佛所证知。娑婆众生心不净,凡心清净即是佛。


 “菩提之心,成佛之本。” 菩提与般若、真如、妙明真心、自性等都是至高无上、微妙不可思议“智慧”的代名词,此即是“佛”之一字的真实含义。故知一切众生若能修持开启本具之如来智慧德相,即与十方诸佛平等不二,称之为佛。《菩提心论》还说:“此菩提心能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现,则为一切导师。”《毗婆沙论》中说:“此法门是诸佛之父,诸佛之母,诸佛之眼,无生法忍之母,大慈大悲之母。常常修习,功德无量无边。”
 

《维摩诘经》云:“发阿耨多罗三藐三菩提心一切具足”此言只要发此菩提心,就具足一切无可或缺,并可成就一切功德圆满之报身佛及应一切众生之机而示现的应身佛、化身佛。所以说菩提心是诸佛之父,诸佛之母,诸佛之眼,无生法忍之母,大慈大悲之母。由此可知离开菩提心,难入正法;离开菩提心,难具慧眼,辨其正、邪、真、伪;离开菩提心,难于生起无相慈悲心;离开菩提心,难证无生法忍。

 

行:《往生论注》云:“此无上菩提心即是愿作佛心,愿作佛心即是度众生心。”我们既想成佛,就要学佛,依教奉行。无论修何法门,首先要发无上菩提心。由上而知,愿作佛心即是菩提心。只要真实发愿要作佛,无上菩提之心已在此愿中生起,关键是此菩提心如何能在现时生活中,在一切修持中提升、增长、加深、坚固,而在一切时一切处不失此菩提心,这就须要认真考虑了。首先要了解众生共有之妄想、分别、执著及无始来多生劫所熏染的各种习气无时无刻不在,是我们修持一切善法的最大障碍。要知妄想、执著习气的产生根源,不在外而在内,不在他人而在自己,就是“我”字作怪。若除去“我”字,谁在分别、执著,谁在烦恼。
 

 《金刚经》中无四相,首先是无我相,这就是我们生起菩提心后第一要务,从除我相下手。要知众生习气当中最为顽固难化的也正是对四大之躯的我见。其不知此不实之躯只是我们多生劫所造之善恶业因的载体而已。它并不能永久存在,因此应该在短暂的一生利用它消业、培福、增慧、求生极乐圆成道果,实现根本的度生之愿。
 

 如何消业:真诚忏悔;如何培福:利他;如何增慧:除我见。此三具体实践方法:首先从利他开始,本着诸佛智慧、慈悲、愿力之本怀,作为我们待人、接物的基本原则;对于顺境、善缘要很好的把握、利用,以便更加精勤用功修持;逆境、恶缘现前,要善于对待,作为检验自己修持程度的试金石。有此良机,要生起感恩心、欢喜心。有意识的培养“起心动念先想他人,后想自己;日久必然达到只想他人,不想自己”这正是逐渐消除我见的最初有效的方法。利他之心如强我见我执就轻,我见我执轻,福报智慧增。在此基础上菩提心亦随之提升、增长、加深、坚固。给我们求生极乐,圆成佛果,增加了胜券。

 

 

(以上是我个人几十年来修学体会仅供同修参议)

 

 

 

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